Наследие юнеско в индии. Объекты юнеско в индии. Культурное наследие древней Индии

1. Главные черты индийской культуры. Ни одно из явлений индийской культуры не может быть понято без учёта его широкого социокультурного контекста, так как в ней неразрывно связаны религиозные верования, ритуал, нормативная мораль, эстетические идеалы, социальные институты. Этот внутренний синкретизм (смешение, слияние разнородных элементов) культуры свойствен и самой человеческой жизни, что отражено в древнеиндийском учении о тривáрге – трёх целях человеческой жизни: дхарме, áртхе и каме. Дхарма предполагает следование закону Долга, артха – достижение материального благосостояния, а кама – чувственное наслаждение, к которому относили и все виды искусства. По традиции считалось, что человек должен преследовать все эти цели поочерёдно на разных этапах жизни – ашрáмах. Учение об ашрамах разводит во времени разнонаправленные усилия и стремления человека. Согласно ему, каждый человек проходит в жизни четыре стадии: ученика, домохозяина, лесного отшельника и отрёкшегося от мира аскета. Совмещая в своей жизни полноту реально ощущаемого бытия и иллюзорную реальность, чувственность и аскетизм, стремление к открытию истины и мистицизм, индиец, осознавший свою индивидуальность, добродетельность, таланты, вместе с тем в процессе формирования личности и самоутверждения культурной идентичности становился частью той социокультурной системы, которая при помощи семьи, общины, варны (касты) определяла круг поступков и занятий человека, поведенческие стереотипы, социальные функции и роли. Эта взаимосвязанность конкретного жизненного опыта индийца с комплексной по характеру культурой, где воедино сплетались религиозные, эстетические и социальные аспекты, наиболее ярко прослеживается в сфере художественного творчества. Оно всегда воспринималось не отдельной областью культуры, а частью религиозных и социальных ритуалов. Художник при этом превращался в провидца, который для выражения единства и гармонии образов – главных художественно-эстетических критериев – обращался к личному чувственному опыту и эстетическим переживаниям.

Вся творческая деятельность в Древней Индии подпадала под категорию «кама», поэтому её цель воплощалась в достижении творцом счастья и удовольствия. Хотя индийские эстетики объясняли любовь и красоту через их родство с высшим состоянием духа, свободного от земных желаний, большая часть индийского искусства – это гимн чувственной любви и земной красоте. Таким образом, творческая деятельность представляла собой соединение чувственного и духовного, в том числе религиозно-философского опыта творца.

2. Древнеиндийская литература. Литературное творчество – одно из важнейших направлений культуры, созданной в Древней Индии. Древнеиндийская литература занимает одно из самых почётных мест в истории всемирной литературы. Она отличается разнообразием жанров, поражает глубиной и оригинальностью содержания. Важнейшей особенностью литературного наследия индийцев была его глубочайшая пронизанность религиозными идеями, которые не только определяли направления авторского мышления во всём многообразии его социокультурных связей, но и оказывали самое значительное влияние на формирование цивилизационной модели развития Древней Индии.

Исходной основой литературного творчества многих поколений стали Веды – «священные» книги индоариев, окончательная письменная редакция которых сложилась в первые века нашей эры. Веды породили богатую литературу, связанную с толкованием их мистико-магического содержания. Так, в поздневедический период (X–VII вв. до н. э.) были составлены «Брáхманы» – прозаические тексты, содержавшие ритуальные и мифологические комментарии ко всем четырём Ведам. Сборник «Араньяки» содержал наставления для отшельников-аскетов, долгие годы проводивших в благочестивых размышлениях, в поисках истины, познания тайн Вселенной. «Араньяки», в свою очередь, стали тем истоком, с которого началась литература «Упанишáд» – философских текстов Древней Индии. Сам термин «упа-ни-шад» означает «сидеть возле», то есть быть у ног учителя, внимать его поучениям, постигать скрытый, тайный смысл текста. «Упанишады» возникли на основе дальнейшей и более тщательной разработки тех мест из «Брахманов» и «Араньяков», в которых разъяснялся сокровенный смысл магии и символики жертвенной обрядности, а также освещалось эзотерическое значение отдельных понятий и категорий (карма, Брахман, Атман). Написанные в форме бесед, «Упанишады» содержали рассуждения жрецов и аскетов-отшельников о наиболее кардинальных проблемах бытия: мироздании и космогонии, взаимосвязях человека – космоса – мира богов, жизни и смерти и т. п.

Помимо религиозно-философских сочинений в Древней Индии существовала и чисто философская литература, лишённая мистических абстракций. Например, представители школы локаята выступали против основных положений религиозно-философских доктрин, в том числе против идей индивидуального религиозного освобождения (кармы) и всесилия богов. Основным источником познания они считали чувственное восприятие.

Большим достижением древнеиндийской философии было анатомическое учение школы вайшéшика, имеющее аналогии с учением Демокрита в Греции. Основатель школы йоги Патанджáли большое внимание уделил разработке вопросов человеческой психологии. Один из крупнейших философов Нагарджуна выступил с концепцией «всеобщей относительности», или «пустоты», которая оказала влияние на судьбу буддийской философии в Тибете и Китае.

Но всё же религиозно-философская мысль древних индийцев заметно преоблада над философскими концепциями. Так, именно религиозно-философские идеи лежат в основе двух великих поэм индийцев «Махабхараты» и «Рамаяны». Они написаны в жанре героического эпоса, который занял в литературе Индии значительный по времени период: основной сюжет поэм закладывался в середине первого тысячелетия до н. э., а запись завершилась в первые столетия нашей эры. Содержание этих поэм, охватывающее почти тысячелетие, настолько обширно и многообразно, что их называют подлинной энциклопедией древнеиндийской жизни. В этих ставших священными эпопеях содержится богатейшая информация о самых различных аспектах культурно-исторического развития индийцев, от их мифологических представлений до описания брачно-семейных отношений и даже интимных сторон человеческой жизни.

Канонический статус «Махабхараты» и «Рамаяны» проявляется в том, что эти поэмы остаются до сих пор одним из главных средств массового образования и культурного просвещения индийцев. Они способны формировать мысли, характеры, эстетическое и религиозное сознание даже неграмотных людей, приобщая их к философским, социальным и политическим идеям. Утверждаемые в них истины сосредоточены в формуле «Добро – Истина – Красота», которая составляет глубинные основы индийской культуры, определяет суть взаимоотношений человека и социума. В поэмах содержатся призывы руководствоваться высшим смыслом в своей жизни, выполнять свой долг вне зависимости от результатов действий. Став стержневыми текстами древнеиндийской культуры, «Махабхарата» и «Рамаяна» выполняли роль проводника культурных ценностей для многоэтничного населения Индии, содействовали формированию идеальных образов мужчины (воплощения истины и морали) и женщины (олицетворения непорочности, терпения).

«Махабхарата» состоит из ста тысяч двустиший; её авторство приписывается мудрецу Вьясе. «Махабхарата» – это предание большого объёма с великим множеством вставных эпизодов и огромным количеством действующих лиц: богов, полубогов, демонов, героев, отшельников, мудрецов, красавиц, нимф, воинов, слуг. Сюжет «Махабхараты» сложен и разветвлён, ряд сюжетных линий перекликается с мотивами иных эпосов, в том числе «Илиады». В кратком виде содержание этой поэмы – великой истории битвы богов и героев – сводится к следующему. Пятеро братьев Пáндавов, сыновей царя Пáнду, женатых на красавице Дрáупади, в силу ряда сложных перипетий на много лет лишены возможности вернуться в родные края. Они терпят лишения, совершают подвиги, но их соперники, кузены рода Кáуравов, отказываются вернуть им половину царства, как было условлено. Началось великое сражение царей и воинов, богов и героев, людей и зверей, и сама битва приобрела космический размах. В ответственный момент Кришна посоветовал предводителю Пандавов Арджуне пойти на хитрость, которая и позволила братьям одержать победу над противником. Пандавы возвратили своё царство, которым впоследствии правили потомки Арджуны.

В основе повествования «Рамаяны» – любимой поэмы индийцев – описание приключений царевича Рáмы, изгнанного из родительского дома в результате козней младшей жены царя Дашарáтхи, которая была одержима идеей передать престол своему сыну Бхáрату. Огорчённый Рама вместе с женой Ситой и младшим братом Лáкшманой живут в лесу, куда является демоническая красавица, пытающаяся соблазнить Раму. Она терпит неудачу и в гневе требует мщения от своего брата, предводителя демонов Рáваны, прельщая его красотой Ситы. Равана похищает Ситу. Рама с помощью животных и духов, в том числе сына обезьяны и бога ветра Ханумáна, пускается в поиски жены. Хануман легко перелетает через пролив, отделяющий Индию от острова Цейлон, и на Цейлоне находит спрятанную от людей печальную Ситу. Рама во главе войска обезьян и медведей прибывает на Цейлон и в битве одолевает демонов-ракшасов. В поединке с Раваной Рама побеждает противника, освобождает Ситу, но начинает сомневаться в её целомудрии. Оскорблённая Сита восходит на костёр, однако пламя не коснулось её – Сита оказалась невинна. Рама возвращается в своё царство, и Бхарата отдаёт ему престол. Однако, получив власть, Рама не обрёл душевного спокойствия, потому что в народе возникают худые толки о Сите: раз её касались руки демона, она осквернена. Сита покидает дворец и вдали от Рамы рожает ему сыновей-близнецов. Но народ по-прежнему требует доказательства её невинности. Сита клянётся, и земля, подтверждая её клятву, принимает жену Рамы в своё лоно. Рама остаётся один и соединяется с Ситой только после смерти.

«Рамаяна», авторство которой приписывается поэту Вáльмики, в высшей степени отражает образ жизни и мыслей индийцев, их этические и художественные стандарты. Рама стал одной из аватар божественного Вишну, и в его честь в Индии ежегодно устраиваются праздники – Рам-лилы, играют драмы на сюжет «Рамаяны».

Образы и сюжеты эпических поэм вошли составной частью в общенациональную традицию Индии; начиная с эпохи Средневековья к ним обращались и обращаются до сих пор выдающиеся деятели театра, музыки, изобразительного искусства.

К эпическим поэмам «Махабхарата» и «Рамаяна», которые вошли в сокровищницу мировой литературы, примыкают произведения, получившие название «пурáны». Это сказания о богах, героях, царях и мудрецах, представляющие собой художественную и религиозно-философскую обработку древнейших легенд и сюжетов реальной истории.

В первые столетия нашей эры в развитии древнеиндийской литературы появился жанр авторского художественного творчества. Наиболее крупными его представителями были драматург Ашвагхóша, на санскрите создавший поэму «Жизнеописание Будды» (I–II вв.), и самый прославленный поэт Древней Индии, живший при дворе Чандрагупты II, Калидáса. Его перу принадлежит много пьес, эпических и лирических произведений. Наиболее известной из них является драма «Шакунтала» («Узнанная по перстню Шакунтала»), повествующая о верной, преодолевающей все преграды любви красавицы Шакунталы и молодого царя Душьянта.

В Древней Индии высокого уровня достигла и теория литературного творчества, в том числе поэзии, которая обобщала наиболее удачный опыт в поэтическом языке и подробно рассматривала правила стихосложения. Одно из самых ранних сочинений по поэтике принадлежало Бхáмахи и называлось «Поэтические украшения» (IV–V вв.).

В целом можно отметить, что разнообразие жанров, высокое художественное мастерство, глубина содержания произведений свидетельствуют о больших успехах, достигнутых древнеиндийским народом в области литературы, которая по праву занимает одно из наиболее почётных мест в истории всемирной литературы.

3. Пластические искусства. Лучшие образцы древнеиндийской архитектуры, скульптуры и живописи отличаются такой живой силой воздействия и такой самобытной красотой, что их невозможно спутать с памятниками другой страны. Дело в том, что культура Древней Индии складывалась в условиях величественной тропической природы, что и наложило на её формирование особый отпечаток. Праздничная и жестокая, цветущая и грозная, с непроходимыми чащами, глубокими горными ущельями, несметным множеством ярких птиц и разнообразных зверей, ядовитых змей и дурманящих растений, природа Индии содействовала рождению столь же мощных и величественных образов мифологии: богов-исполинов, тремя шагами обходящих мир и выпивающих разом целые реки; героев, наделённых космической силой; добрых и злых духов, обитающих в каждом дереве, горе, водоёме. Они обрели бессмертие благодаря неистощимой фантазии безвестных мастеров, вложивших в создание их изображений свои поэтические представления о красоте земли и волшебстве её таинственных сил.

Вера в чудодейственные силы природы и стала основой всей индийской культуры, и изобразительного искусства в том числе.

Художественная жизнь Древней Индии достигла зрелости и полноты своего расцвета в конце первого тысячелетия до н. э., когда была создана обширная держава Маурьев. От этого времени дошло немало произведений архитектуры и скульптуры, поскольку, в отличие от предшествовавшего времени, когда главным строительным материалом было дерево, храмовые и мемориальные сооружения стали выполняться целиком из камня. Однако о самой столице империи Маурьев городе Паталипутра мы можем почерпнуть сведения только из описаний грека Мегасфена. По его записям, Паталипутра, окружённая деревянными стенами с шестьюдесятью четырьмя воротами и обведённая рвом, была красивейшим городом. Семьдесят дозорных башен были возведены для того, чтобы оберегать покой горожан, размещавшихся в двух- и трёхэтажных строениях, и царский дворец, представлявший собой многоэтажное деревянное здание на каменном фундаменте. По фасаду дворца тянулся длинный ряд килевидных арок, чередовавшихся с балконами. От дворца к Гангу спускались сады с фонтанами и бассейнами. На трёх этажах дворца один за другим располагались огромные многоколонные залы, щедро декорированные живописью, драгоценными камнями, светящимися золотом изображениями растений и животных. Особой достопримечательностью царских покоев были высокие колонны, выполненные из отполированного гранита. Они напоминали колонны персепольских царских залов, и потому свидетельствовали о некогда близких контактах Индии и Ахеменидского Ирана.

Огромные средства Маурьи тратили и на постройку культовых сооружений, особенно связанных с буддизмом, который при Ашоке стал государственной религией.

Основными буддийскими сооружениями были ступы, стамбхи, скальные храмы.

Ступа – грандиозный полусферический холм, лишённый внутренних помещений, расположенный на высоком каменном барабане и имеющий реликвáрий – место для хранения мощей Будды. Напоминая огромную перевёрнутую чашу, ступа своей округлостью и мягкостью очертаний имитирует живую плоть и потому хорошо согласуется с идеями плодородия, могущества природных сил земли.

Одним из самых известных буддийских сооружений была ступа в Сáнчи, возведённая в III–I вв. до н. э. Тяжёлое и грузное, облицованное каменными блоками монолитное тело ступы имело диаметр основания около тридцати двух метров. Каменная ограда, окружавшая её, имела четверо ворот – торана, ориентированных по четырём направлениям света. Эти каменные ворота представляли собой два высоких и массивных столба, несущих три пересекающих их перекладины, расположенные одна над другой. Самая высокая завершалась фигурами гениев-охранителей и буддийскими символами – колесом закона и крылатыми львами. Перекладины ворот, промежутки между ними и сами столбы сплошь заполнялись скульптурой. Между сценами не было тесной сюжетной связи. Рельефы посвящались как буддийским темам, так и более древним сюжетам индийской мифологии, жанровым сценам, повествующим о жизни народа, осаде городов, жителях волшебных стран, описания которых даёт древнеиндийский эпос. Между этими композициями размещены звери и птицы, священные животные, цветы. При всём разнообразии мотивов имеется и ряд объединяющих повторов. Так, все ворота высятся на спинах четырёх слонов, несущих на себе, подобно античным атлантам, тяжёлую массу каменных перекладин. Боковые части ворот украшены фигурами духов плодородия – якшинь, изображённых в виде юных гибких девушек, качающихся на ветвях деревьев.

Все фигуры выполнены в разных масштабах и техниках. Они показаны то в плоском рельефе, то в объёмных формах круглой скульптуры, что создаёт богатую игру света и тени на поверхности ворот, подчёркивает высокое пластическое мастерство резьбы по камню.

Вторым видом буддийской монументальной скульптуры были стáмбхи – монолитные столбы с эдиктами царя Ашоки и буддийскими моральными изречениями. Капитель стамбхи украшалась цветком лотоса или фигурами почитаемых в буддизме животных: льва, быка, слона или лошади.

Наиболее знаменита созданная в III в. до н. э. каменная капитель стамбхи в Сарнáтхе, изображавшая четырёх львов, которые на соединённых спинах несут буддийское колесо закона. Внушительностью своих форм и тщательностью проработки всех деталей сарнатхская капитель утверждала идею могущества буддизма и всего государства Маурьев.

Не менее совершенное мастерство камнерезных работ демонстрировали и новые формы храмов. При Ашоке начали высекаться пещерные буддийские монастырские комплексы, достигавшие подчас внушительных размеров. Основными их сооружениями были квадратные залы – вихáра, за которыми в толще каменной глыбы располагались кельи монахов и храмы – чáйтьи. Помещения чайтьий, вытянутые в глубину скалы, делились двумя рядами колонн на три нефа (коридора), украшались скульптурой и росписями. У закруглённой стены напротив входа в храм помещалась ступа – хранилище реликвий.

Процесс создания скальных сооружений был очень длительным и исключительно трудоёмким. Он начинался с верхней части отвесной скалы, где вырубались ступени лестницы, фасадная площадка, световое окно, через которое вынимались породы, и постепенно продолжался в толще и нижней части горных пород. Строителям при этом не требовались леса и лестницы: они, как кроты, освобождали скалу от «лишней» массы.

Одним из самых красивых образцов скального зодчества является чайтья в Карли (I в. до н. э. – I в. н. э.). Длина храма составляла 41 метр, ширина – 15,5 метра, высота – 15 метров. Пол и колонны чайтьи были отполированы до блеска. Восьмигранные колонны, помещённые вдоль стен, увенчивались капителями в форме перевёрнутой чаши лотоса, на которой восседали коленопреклонённые слоны с фигурами гениев на спинах. Архитектурный облик храма дополняла расположенная в глубине зала ступа.

Ни ведическая, ни индуистская религии не концентрировали своё внимание на создании образов богов и тем более – изображений царствующих особ. Это тормозило развитие скульптуры. Кроме того, статуи, если и воздвигались, то были недолговечными, так как художественные каноны Индии предписывали использовать камень только для культовых целей, поэтому статуя, созданная из дерева, не выносила испытания временем. Видимо, по этим причинам в Индии не обнаружено большого количества скульптуры, а известные нам образцы имеют культовое предназначение. Они появились в маурийскую эпоху.

Древнеиндийские мастера, изготавливая антропоморфные изображения, были обязаны соблюдать следующие художественные принципы:

а) «саджива» (быть живым) – попытки передать дыхание и течение «жизненного сока»;

б) акцентирование внимания на конструкции плечевого пояса; перемещение центра тяжести тела к плечам, лишение ступней тяжести торса;

в) обращение к поэтическим формулам как к основополагающему техническому руководству;

г) изготовление скульптуры на определённый срок – пока она обладает «божественной сутью» и уничтожение её после истечения этого срока.

В I–III вв., когда Северная Индия вошла в государство Кушанов, произошло реформирование буддизма, и Будду стали считать божеством (раньше к нему относились как к учителю, наставнику). Появились его первые изображения (раньше Будда воспроизводился через символы), кроме того, искусство Индии обратилось к изображению чувств людей, раскрытию внутреннего мира человека.

Черты буддийского искусства наиболее ярко проявились в Северо-Западной Индии – там, где после завоеваний Александра Македонского жили греки, бактрийцы и малоазийцы, обогатившие индийскую культуру греческими и эллинистическими художественными традициями. Именно здесь под влиянием греческой пластики появились первые скульптурные образы Будды в виде идеально прекрасного мужчины, пребывающего в состоянии глубокого созерцательного покоя.

Для передачи божественного облика Будды были разработаны сложные изобразительные приёмы и правила выражения признаков святости. Их насчитывалось более тридцати, в том числе – миндалевидный овал лица и длинные мочки ушей – признаки благородного происхождения, бугор мудрости на темени, монашеские одежды, символические жесты.

Юные помощники Будды – бодхисаттвы, оставшиеся на земле ради спасения людей, под резцами мастеров гандахарской художественной школы превратились в святых, полных величественного покоя и глубокой душевной значимости.

Последний этап расцвета древнеиндийской художественной культуры приходится на 320–450 гг. – время существования империи Гуптов. Буддийские храмы в это время превратились в своеобразные музеи, где живопись, скульптура, декоративные ремёсла выступают в более тесном, чем прежде, содружестве. Впервые подлинного расцвета достигла живопись, как культовая, так и светская.

Примером синтеза разнообразных видов художественного творчества индийцев стал один из самых известных пещерных монастырских комплексов Индии – Аджáнтский. Это целый пещерный город, вырубленный в горах, пролегающих вдоль живописной реки Вагхора. Аджантский комплекс создавался много лет разными поколениями мастеров. Здесь был и своего рода университет, где обучались монахи, и центр паломничества, и своеобразный музей, на стенах которого нашли широкое отражение мифологические сюжеты, брахманистские и буддийские религиозные мотивы.

Пять из пещер Аджанты были чайтьями, а двадцать четыре представляли собой монастырские залы – вихара, окружённые монашескими кельями.

Фасады пещер, выполненные в эпоху Гуптов, пышно декорировались скульптурой. Многочисленные статуи Будд и бодхисаттв заполняли все углубления стен, стояли вдоль рядов колонн. Кроме буддийских образов, в скульптуре и рельефе были представлены и более древние божества и духи в виде растений, животных, полулюдей-полуживотных, но они стали более зрелыми по мастерству, более свободными в пластике движений, чем их скульптурные прототипы прежних времён.

Внутренние помещения пещер Аджанты почти сплошь, включая потолки, покрывались росписями на сухой штукатурке, которые прекрасно сохранились до наших дней, так как древнеиндийские художники владели искусством укрепления грунта, знали секреты стойких красок. Применяемый для росписей грунт состоял из двух слоёв, для связки которых употребляли пчелиный воск, патоку, камень; после высыхания внешнего грунта стену лощили, поливали известковым молоком.

В теории живописи нашли отражение руководства по танцевальному искусству, музыке, пантомиме.

Изображение строилось на основе двух принципов: системе пропорций (примана) и системе позиций (стхана). Основой организации композиции было разделение её на группы, располагающиеся по кругу или овалу вокруг центральной фигуры. Канон определял цветовую раскраску: цари и боги изображались белым цветом, флора и фауна имели естественный цвет, всё остальное было условно окрашено. Основным средством художественной выразительности считался контур с мягкой подцветкой, который выявлял объёмность форм. Художники знали воздушную перспективу. Сочные, тёплые краски усиливали свой эффект при помощи зеркал, улавливающих свет, что создавало ощущение осязаемой жизни. В росписи преобладала повествовательность, подробное развёртывание сюжетов на темы из царской и повседневной жизни индийцев. Картины мифологического характера, эпизоды из жизни Будды до «просветления», иллюстрации индийского эпоса – всё это, сплетаясь в единую панораму вымышленных и реальных событий, передаёт легендарно-мифологическое ощущуение мира, направлявшее творческие порывы художников.

Хотя традиционная иерархия пространственных искусств в индийских трактатах отводила живописи последнее место, совершенство росписи в Аджанте опровергает эту классификацию. Реализм и выразительность созданных сюжетов и образов доказывают, каких вершин достигло искусство стенной росписи в Индии к началу Средневековья. Не случайно поэтому традиции Аджанты оказали воздействие на искусство Цейлона, Китая, а принципы художественного творчества, сформированные в архитектуре и скульптуре, распространились в Корее, Японии и других юго-восточных странах.

4. Научные достижения. Древние индийцы достигли больших успехов в математике, астрономии, медицине.

Выдающимся достижением древнеиндийской науки было создание десятичной системы счисления с применением нуля. Это новшество сложилось не только в результате развития собственно математической традиции, но и под влиянием философского понятия «пустота», введённого мыслителем Нагарджуной.

Десятичная система была заимствована арабскими учёными, а затем распространилась по всему миру.

Древнеиндийская система обозначения чисел определила современную систему нумерации и легла в основу современной арифметики. Благодаря разработке учения об абстрактном числе и выработке цифровой системы, высокого уровня развития достигла алгебра. Именно в этой области (в отличие от античной науки, где основное внимание уделялось геометрии) древние индийцы достигли исключительных успехов. Алгебраические сочинения математиков Древней Индии были широко использованы в Средние века арабскими учёными, а через них стали достоянием и европейских народов. Некоторые математические термины: «цифра», «синус», «корень» – индийского происхождения.

Трактаты по астрономии древнеиндийских учёных также были популярны ещё в эпоху Средневековья. Одним из наиболее важных открытий в этой области следует считать догадку Арьябхаты о вращении Земли вокруг своей оси.

Большим уважением в древности пользовались врачи Индостана, которые занимались как теорией медицины, так и совершенствованием методов лечения. Пытаясь выяснить природу заболевний, древнеиндийские медики разработали учение о трёх главных «жизненных соках», изменение состава и консистенции которых приводило к нарушению работы всего организма. Большое внимание уделялось антропогеографии – влиянию на человеческий организм природных условий, а также учениям о наследственности и врачебной этике. На высоком уровне стояла древнеиндийская хирургия. В медицинских трактатах первых веков нашей эры упоминается о трёхстах различных операциях и ста двадцати имеющихся в распоряжении специалистов хирургических инструментах. Популярная сегодня на Западе тибетская медицина основана на традициях индийской «Аюрвéды» (науки о долголетии).

В Древней Индии развивались и гуманитарные науки: лингвистика, литературоведение, юриспруденция. Шедевром политико-юридической мысли считается трактат «Артхашáстра» («Наука о достижении полезного»), который, хотя и не является научным текстом с современной точки зрения, содержит описание государственного устройства Индии эпохи централизованной империи; он богат рекомендациями о наилучших методах управления, осуществления судопроизводства, организации экономической, культурной, внешнеполитической деятельности, адресованными царю и его приближённым.

Подводя итог, отметим, что за почти три тысячи лет своего существования Древнеиндийская цивилизация создала уникальную культуру. Обобщая и приумножая свой культурно-исторический опыт, народ Древней Индии достиг больших успехов в точных и описательных науках, в практическом и прогностическом знании. Религиозно-философские идеи и концепции, литературно-художественные ценности, мастерство, технологические приёмы, художественный вкус архитекторов и скульпторов Древней Индии стали ощутимым вкладом в сокровищницу мировой цивилизации, пользовались большим влиянием в Юго-Восточной Азии, привлекали к себе внимание выдающихся деятелей культуры Европы и России.

Индийская культура едина и многообразна одновременно. Основанная на религиозно-философских учениях, культура поощряла интеллектуальный изоляционизм, развивала умозрительное индивидуальное начало человека, в то же время в рамках цивилизационной модели индиец оставался прежде всего элементом институциональной структуры, общины, касты и т. д. В результате очень сложных взаимоотношений между индивидуальными и социальными аспектами человеческого бытия и возникают известные парадоксы индийской культуры, в которой сосуществуют аскетизм и чувственность, активное участие в земной жизни и стремление к уходу от неё. Решение этих парадоксов было выработано в самой культуре Индии в форме учения об ашрамах. Переплетение социальных, духовных и художественных элементов в индийской культуре делает сложным процесс её восприятия для представителей иных культурных традиций, но в то же время именно эта синкретичность и превращает культуру Древней Индии в уникальную, неповторимую.

Кандидаты на включение в список всемирного Наследия

На 2014 год ещё 47 объектов в Индии являются кандидатами на включение в список.

Географическое расположение объектов

Напишите отзыв о статье "Список объектов всемирного наследия ЮНЕСКО в Индии"

Примечания

Ссылки

Отрывок, характеризующий Список объектов всемирного наследия ЮНЕСКО в Индии

Возвратившись со смотра, Кутузов, сопутствуемый австрийским генералом, прошел в свой кабинет и, кликнув адъютанта, приказал подать себе некоторые бумаги, относившиеся до состояния приходивших войск, и письма, полученные от эрцгерцога Фердинанда, начальствовавшего передовою армией. Князь Андрей Болконский с требуемыми бумагами вошел в кабинет главнокомандующего. Перед разложенным на столе планом сидели Кутузов и австрийский член гофкригсрата.
– А… – сказал Кутузов, оглядываясь на Болконского, как будто этим словом приглашая адъютанта подождать, и продолжал по французски начатый разговор.
– Я только говорю одно, генерал, – говорил Кутузов с приятным изяществом выражений и интонации, заставлявшим вслушиваться в каждое неторопливо сказанное слово. Видно было, что Кутузов и сам с удовольствием слушал себя. – Я только одно говорю, генерал, что ежели бы дело зависело от моего личного желания, то воля его величества императора Франца давно была бы исполнена. Я давно уже присоединился бы к эрцгерцогу. И верьте моей чести, что для меня лично передать высшее начальство армией более меня сведущему и искусному генералу, какими так обильна Австрия, и сложить с себя всю эту тяжкую ответственность для меня лично было бы отрадой. Но обстоятельства бывают сильнее нас, генерал.
И Кутузов улыбнулся с таким выражением, как будто он говорил: «Вы имеете полное право не верить мне, и даже мне совершенно всё равно, верите ли вы мне или нет, но вы не имеете повода сказать мне это. И в этом то всё дело».
Австрийский генерал имел недовольный вид, но не мог не в том же тоне отвечать Кутузову.
– Напротив, – сказал он ворчливым и сердитым тоном, так противоречившим лестному значению произносимых слов, – напротив, участие вашего превосходительства в общем деле высоко ценится его величеством; но мы полагаем, что настоящее замедление лишает славные русские войска и их главнокомандующих тех лавров, которые они привыкли пожинать в битвах, – закончил он видимо приготовленную фразу.
Кутузов поклонился, не изменяя улыбки.
– А я так убежден и, основываясь на последнем письме, которым почтил меня его высочество эрцгерцог Фердинанд, предполагаю, что австрийские войска, под начальством столь искусного помощника, каков генерал Мак, теперь уже одержали решительную победу и не нуждаются более в нашей помощи, – сказал Кутузов.
Генерал нахмурился. Хотя и не было положительных известий о поражении австрийцев, но было слишком много обстоятельств, подтверждавших общие невыгодные слухи; и потому предположение Кутузова о победе австрийцев было весьма похоже на насмешку. Но Кутузов кротко улыбался, всё с тем же выражением, которое говорило, что он имеет право предполагать это. Действительно, последнее письмо, полученное им из армии Мака, извещало его о победе и о самом выгодном стратегическом положении армии.
– Дай ка сюда это письмо, – сказал Кутузов, обращаясь к князю Андрею. – Вот изволите видеть. – И Кутузов, с насмешливою улыбкой на концах губ, прочел по немецки австрийскому генералу следующее место из письма эрцгерцога Фердинанда: «Wir haben vollkommen zusammengehaltene Krafte, nahe an 70 000 Mann, um den Feind, wenn er den Lech passirte, angreifen und schlagen zu konnen. Wir konnen, da wir Meister von Ulm sind, den Vortheil, auch von beiden Uferien der Donau Meister zu bleiben, nicht verlieren; mithin auch jeden Augenblick, wenn der Feind den Lech nicht passirte, die Donau ubersetzen, uns auf seine Communikations Linie werfen, die Donau unterhalb repassiren und dem Feinde, wenn er sich gegen unsere treue Allirte mit ganzer Macht wenden wollte, seine Absicht alabald vereitelien. Wir werden auf solche Weise den Zeitpunkt, wo die Kaiserlich Ruseische Armee ausgerustet sein wird, muthig entgegenharren, und sodann leicht gemeinschaftlich die Moglichkeit finden, dem Feinde das Schicksal zuzubereiten, so er verdient». [Мы имеем вполне сосредоточенные силы, около 70 000 человек, так что мы можем атаковать и разбить неприятеля в случае переправы его через Лех. Так как мы уже владеем Ульмом, то мы можем удерживать за собою выгоду командования обоими берегами Дуная, стало быть, ежеминутно, в случае если неприятель не перейдет через Лех, переправиться через Дунай, броситься на его коммуникационную линию, ниже перейти обратно Дунай и неприятелю, если он вздумает обратить всю свою силу на наших верных союзников, не дать исполнить его намерение. Таким образом мы будем бодро ожидать времени, когда императорская российская армия совсем изготовится, и затем вместе легко найдем возможность уготовить неприятелю участь, коей он заслуживает».]
Кутузов тяжело вздохнул, окончив этот период, и внимательно и ласково посмотрел на члена гофкригсрата.
– Но вы знаете, ваше превосходительство, мудрое правило, предписывающее предполагать худшее, – сказал австрийский генерал, видимо желая покончить с шутками и приступить к делу.
Он невольно оглянулся на адъютанта.
– Извините, генерал, – перебил его Кутузов и тоже поворотился к князю Андрею. – Вот что, мой любезный, возьми ты все донесения от наших лазутчиков у Козловского. Вот два письма от графа Ностица, вот письмо от его высочества эрцгерцога Фердинанда, вот еще, – сказал он, подавая ему несколько бумаг. – И из всего этого чистенько, на французском языке, составь mеmorandum, записочку, для видимости всех тех известий, которые мы о действиях австрийской армии имели. Ну, так то, и представь его превосходительству.
Князь Андрей наклонил голову в знак того, что понял с первых слов не только то, что было сказано, но и то, что желал бы сказать ему Кутузов. Он собрал бумаги, и, отдав общий поклон, тихо шагая по ковру, вышел в приемную.
Несмотря на то, что еще не много времени прошло с тех пор, как князь Андрей оставил Россию, он много изменился за это время. В выражении его лица, в движениях, в походке почти не было заметно прежнего притворства, усталости и лени; он имел вид человека, не имеющего времени думать о впечатлении, какое он производит на других, и занятого делом приятным и интересным. Лицо его выражало больше довольства собой и окружающими; улыбка и взгляд его были веселее и привлекательнее.
Кутузов, которого он догнал еще в Польше, принял его очень ласково, обещал ему не забывать его, отличал от других адъютантов, брал с собою в Вену и давал более серьезные поручения. Из Вены Кутузов писал своему старому товарищу, отцу князя Андрея:
«Ваш сын, – писал он, – надежду подает быть офицером, из ряду выходящим по своим занятиям, твердости и исполнительности. Я считаю себя счастливым, имея под рукой такого подчиненного».

Культура Древней Индии.

В сокровищнице мировой цивилизации достойное место заняла материальная, художественная и духовная культура Древней Индии. Сохранившиеся памятники культуры свидетельствуют о высоком уровне развития литературы и архитектуры, скульптуры и ремесла, градостроительства и т. д.

Здесь глубоко почитались знания, мировой известностью пользуются исследования и достижения древнеиндийских астрономов и математиков, химиков и врачей и др.

В Древней Индии сформулированы десятичная система счисления, создана общепринятая ныне система начертания чисел; здесь заложены основы тригонометрии и алгебры, астрономии, медицины.

В Древней Индии созданы выдающиеся литературные произведения - Веды, поэмы "Махабхарата" и "Рамаяна", трактаты по различным отраслям знания.

Индия - страна высокого художественного и архитектурного творчества, включающего совершенные по планировке и уровню цивилизованности древние городские поселения, удивительные храмы, ступы, выдающиеся статуи и скульптурные памятники. /1.стр. 85/.

Первой изученной идеологией Индии является религия вед, которую принесли с собой завоеватели арии в XIII в. до н. э.

В X--VI вв. до н. э. это учение было изложено в четырех сборниках (самхитах): Ригведа ("Книга гимнов"), Яджурведа ("Книга жертв"), Самаведа ("Книга песен"), Артхарваведа ("Книга жрецов"). О рождении гимнов сами певцы говорили как о результате тяжелого труда и божественного вдохновения (после принятия волшебного напитка). Каждый гимн обращен к конкретному богу. Гимны девятой книги "Ригведы" посвящены силе божественного напитка - Сомы. В ведах встречаются и бытовые зарисовки, и иронические рассуждения о богах. Молитвы вед выражают желание богатства -- пищи и мужского потомства, но в них же часто упоминаются и способы его достижения. На протяжении почти всего первого тысячелетия создаются комментарии к ведам: "Брахманы" (ритуального характера), "Араньяки" и "Упанишады" (философского). К этой литературе примыкает и "веданта" -- произведения по астрологии, стихосложению, этимологии и др. Необходимость комментариев была вызвана древностью языка вед. Но комментарии превращались в философские и иные рассуждения, имевшие собственные цели. "Брахманы" обосновывали главенствующую роль жреца в обществе. В "Араньяках" и особенно "Упанишадах" переосмысливается представление о боге и меняется характер религии: совершается переход от обожествления природы и ритуальной деятельности к богу как духовному началу и религии как духовно-интеллектуальной основе нравственности и способу внутреннего совершенствования. Цель религии полагается уже не в достижении благополучия, а в слиянии с богом. Чтобы идейно объединить разнородную ткань повествования, создается жанр сутры - краткое изложение какой-либо проблемы.

Ведийские боги были олицетворением сил природы и иерархического пантеона не составляли: главным становился тот, в ком возникала нужда. Молитва-заклинание, которая позволяла прийти к отключению сознания от внешнего мира и к высшей цели буддизма - нирване (освобождению от перерождений). Буддизм отрицает загробную жизнь и существование души.

Карл Юнг считал, что устойчивость нравственных барьеров европейского сознания мешает проникновению в мир подсознания: субъективные образы воспринимаются нами как фантазии. Только социально значимое мы согласны считать достоверной информацией. Буддизм не воспринимает моральные нормы как ограничения - в нем они имеют вертикальную значимость: нормы -- это вехи, ведущие к богу, т. е. к самому себе. Если в этих нормах и есть нравственное содержание, то оно скрыто. Поведение человека есть только следствие того внутреннего пути, который он проделывает, медитируя с образами, которые находятся перед его мысленным взором всегда и становятся большей реальностью, чем окружающие вещи (образ солнца, золотые канаты, стягивающие лазуритовую основу, Будда, сидящий на цветке, которым и является сам медитирующий человек, и т. п.).

Учение не учитывало кастовой принадлежности обращаемого: из числа 550 воплощений самого Будды 12 приходилось на рождение в качестве шудры (низшей касты), 10 раз он рождался пастухом, и по одному разу каменщиком, резчиком и танцовщиком. Возможно, в условиях кастового общества идея равноправия помогала усилению царской власти и способствовала ослаблению влияния брахманов-жрецов. К тому же идея непротивления злу насилием способствовала укреплению любой власти. Новая религия способствовала и объединению страны. Во всяком случае, династия Маурья (322-185 гг. до н. э.) фактически сделала буддизм государственной религией. Особого расцвета достиг буддизм при царе Ашоке (273-232 гг. до н. э.). По всей стране как реликвии распространяются части скелета Будды - их пепел (называют цифру 84 тысячи). Более правдоподобна версия о том, что его останки поделили представители шести племен, в которых побывал Будда, брамин из Ветхадина и посланец маурьев. Были выстроены и первые восемь ступ. Ступы -- полусферические земляные холмы с реликварием и священным диском. Наиболее известна ступа Санчи (321 г. до н. э.) с диаметром 32,2 м. В I в. н. э. вокруг нее была выстроена ограда с четырьмя воротами со скульптурами юных дев -- духов плодородия. Ворота символизируют не только стороны света, но и четыре "благородные истины", жизненный путь Гаутамы: рождение (восток), просветление (юг), проповедь (запад), нирвану (север). Некоторые исследователи считают, что ступа не только символ пустоты (этого мира или пустоты нирваны, в которой пребывает Будда), но и образ вселенной: основание ступы представляет первый сосуд бытия (камалоку - мир желаний, включающий ад), полусфера представляет собой второй сосуд бытия (рупалоку - мир форм со следами мира материального) и третий сосуд бытия (арупалока - сфера чистой мысли). Сферы бытия разделены на 31 уровень. Примечательно, что эта "иерархия" эволюции сознания отдельного человека не имеет отношения к иерархии социальной, не влияет на нее. /1. стр. 73-74/.

Кроме того, получили распространение стамбхи -- культовые столбы с высеченными проповедями. Самый знаменитый - Сарнатхский (колонна Ашоки). На барабане высечены спящяе животные - символы сторон света, на капители - львы, которые несут колесо закона (образ Будды и знак его просветления). Определились и места паломничества: Капилавасту, где родился Будда; Гайа, где он прозрел; Бенарес, где он произнес первую проповедь, и Кусинагара, где он впал в нирвану. С III в. до н. э. создаются буддийские храмы, высеченные в пещерах Аджанты (самые поздние создаются в VII в. н. э.). Хорошо сохранилась живопись на их стенах: сцены из жизни Будды, его воплощения, сцены из жизни индийцев. Изображениям присуща изысканная эстетичность (только женских причесок насчитывается 240 видов). Древние живописцы руководствовались принципом: путь добродетели - путь красоты. Каменная резьба покрывает потолки, стены, колонны храмов.

До нашей эры Будда в образе человека не изображался: подношения Будде изображались как подношения алмазному трону, на котором он получил прозрение, дереву, ступе, чакре - колесу, символизирующему в данном случае учение.

Интересен также пещерный комплекс в Карла (недалеко от Бомбея). Длина главного храма - 40 м, высота и ширина -15м. Сохранились деревянные балки из тиса, вдоль стен тянутся ряды колонн. Капители представляют собой группы коленопреклоненных слонов с восседающими на них гениями. Против входа, у задней стены, находится ступа, увенчанная трехъярусным зонтом.

В южной части штата Бихар в комплексе Бодх-Гая выстроен храм Прозрения: крутая усеченная пирамида на квадратной платформе. У западной стены храма поддеревом - прямым потомком дерева Будды на невысоком основании лежит плита из полированного песчаника - "алмазный трон".

Многие сюжеты росписей и рельефов авторы черпали из джатак -- рассказов о перерождениях (предшествующих жизнях) Будды. В большинстве этих рассказов Будда выступает в образе мудреца, в других - излагаются печальные истории о тех, кто не следовал буддийским правилам поведения, но встречаются и такие, в которых Будда изображен довольно неприглядно: например, играет в кости и, чтобы наказать плута, прятавшего одну из костей в рту, смазывает их ядом (правда, потом спасает отравленного). В такие сборники, как "Панчатантра", "Хитопадеша" и другие, во множестве вошли не только народные притчи, но и сказки, басни. Правда, образы животных еще не служат олицетворением конкретных нравственных качеств.

Со времен Ашоки существует монашеская буддийская организация (община). Тускло-желтый цвет одежды символизировал ее изношенность, шили ее всегда из лоскутов, подражая нищим. Именно монахи отказывались от удобств и удовольствий. Запрещалось иметь золото и серебро. Волосы на голове сбривали в знак отказа от индивидуальности. Монахам приписывались все чудесные мыслимые способности. Но они существовали только на пожертвования мирян (причем дар монахам расценивался как дар Будде). Мирянин мог стать "почитателем" - это означало отказ от убийства любого существа, лжи, алкоголя, воровства, обязательное соблюдения супружеской верности, а главное - постоянная поддержка монашеской общины.

Как бы "вторым Ашокой" стал один из наиболее известных царей Кушанской империи Канишка (78-123 гг. до н. э.). В начале нашей эры появились новые разновидности буддизма: "махаяна" (широкий путь) и "хиньяна" (узкий путь). При царе Канишке был созван IV буддийский собор, который сформулировал основные положения махаяны. По другой версии махаяна основана на неизвестных писаниях Будды, которые вынес из дворца демонов Нагарджуна, ставший одним из творцов нового буддизма (середина или конец II в. н.э.).

Если ранний буддизм объявлял все материальное бытие страданием, то махаяна объявляла все существующее пустотой. Эволюция буддизма в этом направлении естественна: борьба со страданием может опираться на наслаждение уже в этом мире. Распространение махаяны в народных массах Восточной Индии привело к слиянию буддизма с тантризмом. Древние представления, связанные с культом плодовитости, в сочетании с буддийским мистизмом дали понимание мироздания как психической активности, наивысшим проявлением которой оказывался переход от резко отрицательных эмоций к наивысшему наслаждению (сексуальному). Переживание наслаждения как слияния с божеством достигалось соединением йоги с буддийской медитации и сложной техникой сексуальных отношений. В VI--VII вв. тантрические представления были оформлены в тексты. Четвертым телом Будды признавалась "плоть блаженства". В этой ипостаси Будда изображался в объятиях со своей шакти Тарой (Бхагавати). Своя шакти появляется и у других богов и бодхисатв, а затем и у отшельников. Из трех путей к прекращению перерождений, сформулированных в "Бхагавадгите", предпочтительным считается именно путь любви (наряду со знанием и деятельностью). Примечательно, что в другом варианте триады путей наряду с благочестием и наслаждением названо стремление к материальной выгоде. Тантрические представления затем были усвоены индуизмом и отражены в скульптурах и рельефах храмов (например, в комплексе Кхаджурахо), в миниатюрах (особенно XVIII в.). Храмы Северной Индии имитируют органические, растительные формы, плавно, волнообразно нарастающие объемы как бы вырастают из цоколя здания. /1. стр. 71-80/.

Сравнительно быстрое распространение буддизма объяснялось тем, что Будда рекомендовал чтить местных богов, но это никак не обосновывалось в учении. Махаяна использовала и развила представление о перевоплощениях Будды и стала считать его воплощениями - аватарами - местных богов. Это учение резко расширило и возможности изображения Будды. В буддийский пантеон проникли и вишнуистские, и шиваистские боги (из индуизма).

Будда хинаяны - прежде всего учитель. К нему невозможно обратиться с молитвой о помощи - ему возносились только хвалы. В махаяне Будда, прежде всего космическое божество; когда он проявляет себя в активных действиях - это его второе тело; и только третье его проявление - схождение на землю в человеческом обличье, причем не только в образе Гаутамы: называются Будды, предшествовавшие Гаутаме, и Будда, который готов явиться на земле - Майтрея.

Появляются и еще более значимые для верующих высшие существа - бодхисатвы, которые, достигнув совершенства, отказались от нирваны и своим могуществом помогают людям (и не только на пути нравственного совершенствования, но и в мирских делах). Фактически бодхисатвы воспринимаются как еще один способ явления Будды. Но с другой стороны, их существование приближает к Будде и земных властителей, и высших представителей духовенства. Эта тенденция вполне реализовалась в традиции ламаизма (Тибет), высшие священники которого признаются земным воплощением Будд и бодхисатв. Формируется культ царя как живого божества в империи Гуптов. Если ранее олигархические кланы избирали правителя, то теперь власть становится наследственной.

Расцвет буддизма в Индии приходится на V-VII вв. Махаяна содействовала возврату к иерархическим представлениям, а тантризм - реабилитации чувственного мира. С IV в. при династии Гуптов расцветает светская культура. Наряду с храмами в трактате по архитектуре V-VI вв. описаны общественные сооружения, дворцы. Содействовало переходу к иерархической организации общества и вторжение гуннов. Как и в Европе, распад гуннского государства привел к образованию княжеств и отношений, которые в Европе были названы феодальными. В V-VII вв. на территории Индии насчитывалось около 50 государств.

Гуптские цари покровительствовали различным религиям, но называли себя почитателями Вишну. В надписях этого времени индуистские имена встречаются в пять раз чаще, чем буддийские и джайнистские. KV в. оформляются своды индуистских мифов и преданий. Эти своды предназначались не для избранных, а для всего населения, которому они были близки и понятны. Вполне соответствовала духу иерархического общества основная идея индуизма - идея личного служения богу и беспредельной преданности ему. Наиболее популярными богами стали Вишну и Шива.

Городские ремесленники основных специальностей были подчинены корпорациям. Город как средоточие культуры уже резко противостоял деревне. Возможно, существовали и царские мастерские: трудно представить, что ремесленники-одиночки создали колонну Чандрагупты II в Дели из нержавеющего железа или огромную бронзовую статую Будды в Султангандже. Ремесленные гильдии, как и торговые, принимали денежные вклады, осуществляли банковскую деятельность. Существовала и отдельная корпорация банкиров-менял. Однако мало найдено медных денег, вместо них даже в столице использовали раковины. С упадком династии Гуптов (середина VI в.) торговля все более приобретала характер натурального обмена.

Объединяли страну не только новые религиозные представления, но и санскрит как универсальный язык, хотя существовала литература и на других языках.

Индуистские храмы до эры Гуптов были невелики - деревянные, с плоскими крышами и толстыми стенами. Теперь они становятся каменными и тянутся ввысь. Основной в индуистском храме является башня (шикхара) над небольшим святилищем с фигурами или символами богов. Эту форму использовали и буддисты: в этот же период (IV- VI вв.) был сооружен упомянутый храм в Бодх-Гая у места просветления Будды.

Развитие скульптуры больше связано с буддистскими памятники. Матхурская школа скульптуры, связанная на древних традициях маурьев, славилась портретами царей. В первые века нашей эры в многофигурных композициях появились изображения Будд, еще не ограниченные каноном. На северо-западе высокого уровня мастерства достигает гандхарская школа, воспринявшая влияние античной и средне-азиатской традиций. С IV в. в этой школе преобладала лепная скульптура, более легкая в изготовлении. На каменную основу накладывался слой известкового раствора, из которого лепились лица и детали одежды. Статуи расписывались. Иногда головы делались отдельно. В гуптскую эру мастера матхурской школы уже старались передать психологическое состояние даже второстепенных персонажей. Отношение раннего буддизма к действительности позволило его искусству усвоить некоторые достижения древнегреческого: реалистическое изображение человеческого тела было несколько утрировано и лишено индивидуальных черт. Эллинистические влияния заметны в искусстве западных областей, завоеванных Александром Македонским. Изображения Будды стоящего также отталкивались от античных образцов - фигура была одета в гиматий. Постепенно канон обрел традиционно-национальные черты. В статуях Будды они стремились выразить состояние высшей одухотворенности. Наблюдается расцвет и других художественных ремесел.

На период правления династии Гуптов приходится расцвет авторской лирики и драматургии Древней Индии -- творчество Калидасы (IV--VBB.). Традиции эпического жанра продолжает его поэма "Род Рагху", в которой династия царевича Рамы возводится к прародителю Ману. Калидаса объясняет причину изгнания Рамы (сюжетная завязка "Рамаяны") проклятием отшельника, сына которого убил отец Рамы. Цари этого рода изображены как добродетельные, идеальные правители (возможно, автор намекал на династию Гуптов).

Высокого совершенства достиг Калидаса в изображении любовных переживаний. В поэме "Облако-вестник" изгнанный на землю полубог обращается к облаку с просьбой передать привет своей любимой. Фоном человеческих переживаний служат поэтически одухотворенные пейзажи. В описаниях сказочных царств просматривается намек на жизнь аристократии в резиденциях династии Гуптов.

Традиции эпической поэзии придерживались также Бхарава ("Бой Арджуны"), Магха и др.

В древнеиндийской драме жанры трагедии или комедии не были обособлены, так как согласно религиозной установке нельзя было выводить зрителя из душевного равновесия. Запрещались изображения борьбы, лишения власти, всеобщих бедствий, несчастливые развязки. Боги и знать в драмах говорили на санскрите, а женщины и остальные персонажи -- на пракритах. Использовались не только стихотворный и прозаический тексты, но также танец и музыка.

Наивысшим достижением древнеиндийской драмы считается " Шакунтала" Калидасы. Царь полюбил отшельницу Шакунталу и подарил кольцо при расставании. Отвергнутый Шакунталой отшельник проклинает ее, и она теряет кольцо. Царь отказывается ее признать. Потом рыбак находит кольцо, царь вспоминает о своем тайном супружестве и боги отправляют царя, Шакунталу и их сына на небо.

Главным в пьесе является не событийный сюжет, а развитие чувств героев, приобретающих почти космический размах. Природа и окружающие люди вторят настроениям влюбленных, гневу Шакунталы и т. п. Но встречаются и жанровые сценки (арест рыбака, которого принимают за вора), и философские рассуждения о власти (вложенные в уста царского шута).

Сохранились также любовные драмы Калидасы " Малявика и Агнимитра", "Мужеством обретенная Урваши".

В светской литературе религиозные ценности высмеиваются. В прозаических повестях Дандина (приблизительно VI-VII вв.) описаны любовные похождения отшельников, буддийские монахини фигурируют как сводни.… В то же время основное внимание уделено эротике, женской красоте ("Похождения десяти принцев"). Огромное значение приобретают стилистические красоты и фонетические эффекты - например, в одном эпизоде произведения не использованы губные звуки, так как у героя-рассказчика после ночи любви болели губы. Перу Дандина принадлежит и "Зеркало поэзии" - трактат, в котором излагаются представления того времени о необходимых качествах поэтического произведения, о тонкостях литературных приемов и стилей. Судя по ясно выраженному стремлению к музыкальности фразы, поэзия в основном предназначалась для декламации.

Самой развитой литературой на местном языке была тамильская. В III--IV вв. в Тамиланде была создана поэтическая академия. До нашего времени дошли сборники "Восемь антологий" и "Десять лирических поэм". Видимо, в VII в. были составлены сборники нравоучительных изречений "Тирукурал" и "Наладияр". Лиричностью и реализмом отличаются эпические поэмы "Шилаппадигарам" и "Манимехалей". В VIII-IX вв. расцвела лирика найянаров и альваров.

Развитие и широкое распространение художественной литературы и особенно лирики во второй половине первого тысячелетия было связано с появлением в индуизме своеобразного протестантства. Основной идеей этого движения, направленного против брахманов (которые являлись и крупнейшими землевладельцами), была бхакти -- любовь к богу, которая делала излишними и обряды, и жрецов. К бхакти относились и упомянутые найянары и альвары, особо выделились кришнаиты. Для всех вариантов этого течения плотская любовь была символом любви к богу.

В то же время развивается философия как более светский вариант мировоззрения. Школа локаятиков была близка к материализму, буддийские школы мадхъямиков и виджнянавадинов отрицали существование и бога, и души (а также и всего внешнего мира). Возникает и история философии -- в виде обзоров философских систем.

По-видимому, власть брахманов действительно была поколеблена, во всяком случае, многие династии Северной и Центральной Индии X-XIII вв. причисляли себя к кшатриям (воинам) - даже те, которые происходили из брахманов. По индуистским канонам брахман мог принимать земельные дарения только от настоящего кшатрия. Признаком такового был факт завоевания устойчивой власти. /1. стр. 80-84/.

Для культуры Индии акбаровского времени характерно господство идей синтеза моментов двух основных культур -- мусульманской и индусской. В постройках Фатхпур-Сикри ярко выражены индусские элементы, плоение крыши, декоративные индусские детали в виде перевитых цветочных гирлянд и т. д.; некоторые карнизы украшены фигурами животных, в одной из комнат дворца на стене барельеф, изображающий птиц и зверей, который впоследствии был сбит по приказу Аурангзеба, строго следившего за кораническим запретом изображать живые существа.

В придворной персоязычной поэзии звучат мотивы веротерпимости, уподобления своей возлюбленной индусскому богу, а себя брахману, поэтическое воспевание всеобщей любви людей друг к другу. Некоторые поэты писали на мотивы, почерпнутые из индусского эпоса (например, "Наль и Даман" Файзи, брата Абу-л Фазла и одного из крупнейших персоязычных поэтов времен Акбара). Сам Абу-л Фазл в своей книге "Аин-и Акба-ри" ("Установления Акбара"), написанной как часть его исторического труда "Акбар-наме", но в настоящее время издающейся отдельно, много внимания уделял изложению философских систем древней Индии, нравам и обычаям индусов, их мифологии. В одной из глав этого труда -- "Обзор 10 суба" при подробном описании каждой суба (т. е. области) он приводит сведения об обычаях индусского населения, о священных местах индусов и индусских памятниках. Впоследствии эти тенденции начинают слабеть, и при Аурангзебе приходят в упадок не только изобразительное искусство и поэзия, но и летописание, тоже недолюбливаемое этим нетерпимым ко всему правителем.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

культура древний индия

Многовековая, самобытная культура Древней Индии была и остается привлекательной темой, как для учёных, так и для широких масс людей во всем мире. Культурное наследие, оставленное нам Древними индийцами огромно: это и философские течения, и достижения науки, и произведения искусства.

Индия - единственный субконтинент мира. От его соединения с материком 60 миллионов лет назад родились Гималаи. Все мы с детства слышали об удивительной и необыкновенной Индии. Она предстаёт перед внутренним взором как сказочная страна, где махараджи в красочных одеждах разъезжают на разукрашенных слонах, в величественных храмах стоят изображения многочисленных многоруких, прекрасных и устрашающих божеств, обезьяны прыгают по развалинам древних городов, в которых обитают странствующие философы, йоги и Учителя Мудрости, уходящей корнями в глубокую древность.

Древнеиндийская культура неизменно вызывает чувство интеллектуального и эстетического наслаждения у каждого, кто с ней, так или иначе соприкасается. Её волшебство и загадочность в том, что каким-то чудесным образом она оказывается понятной и близкой всем исследователям, поэтам и художникам, а так же людям, которые иногда случайно приобщаются к ней. Влияние буддийской религии, литературы, философии и искусства прослеживается у многих народов средневекового Востока. Древнеиндийская медицина и математика славились во всем мире, а замечательные достижения в области лингвистики, логики, психологии лишь сейчас могут быть оценены по достоинству.

Исходя из вышеперечисленных фактов, мы сформулировали тему исследования: «Культурное наследие Древней Индии».

Целью данной работы является изучение культурного наследия Древней Индии.

Для достижения данной цели были поставлены следующие задачи:

Изучить - религию и философию Древней Индии

Рассмотреть- художественную культуру Древней Индии

Религия и философия Древней Индии

Тысячелетняя культурная традиция Индии сложилась в тесной связи с развитием религиозных представлений ее народа. Главным религиозным течением был индуизм (ему сейчас следует более 80 % населения Индии). Корни этой религии уходят в глубокую древность История Древнего Востока. / Под ред. В.И. Кузищина. - М., «Высшая Школа» 2003.-704с. .

О религиозных и мифологических представлениях племен ведийской эпохи можно судить по памятникам того периода - ведам, содержащим богатый материал по мифологии, религии, ритуалу. Ведийские гимны считались и считаются в Индии священными текстами, их изустно передавали из поколения в поколение, бережно сохраняли. Совокупность этих верований называют ведизмом. Ведизм не был общеиндийской религией, а процветал лишь в Восточном Пенджабе и Уттар Продеш, которые заселила группа индоарийских племен. Именно она и явилась создателем «Ригвед» и других ведийских сборников (самхит).В индуизме на первый план выдвигается бог - творец, устанавливается строгая иерархия богов. Появляется Тримурти (триединство) богов Брахмы, Шивы и Вишну. Брахма - это управитель и создатель мира, ему принадлежало установление на земле социальных законов (тхарм), деление на варны; он - каратель неверных и грешников.

Вишну - это бог охранитель; Шиву - бог-разрушитель. Возрастание особой роли двух последних богов привело к появлению двух направлений в индуизме - вишнуизма и шиваизма. Подобное оформление было закреплено в текстах пуран - главных памятников индуистской мысли, сложившейся в первом веке нашей эры.Большую популярность очень рано приобрел культ Шивы, который в триаде главных богов олицетворял собой разрушение. В мифологии Шива ассоциируется с разными качествами - он и божество плодородия аскет, и покровитель скота, и танцор-шаман. Это говорит о том, что в ортодоксальный культ Шивы примешались местные верования.Индийцы считали, что индуистом нельзя стать - им можно только родится; что варна, социальная роль, предопределена навсегда и менять ее - это грех. Особую силу индуизм набрал в средние века, став основной религией населения. «Книгой книг» индуизма была и остается «Бхагавадгита» часть этической поэмы «Махабхарата», в центре которой - любовь к богу и через это - путь религиозному освобождению.Значительно позднее, чем ведизм, в Индии сложился Буддизм. Создатель этого учения, Сидгартха Шаньямуни, родился в 563 году в Лумбине в кшатрийской семье. К 40 годам он достиг просветления и стал называться Буддой. Более точно рассказать о времени появления его учения невозможно, но то, что Будда реальное историческое лицо - это факт.Буддизм в своих истоках связан не только с брахманизмом, но и с др. религиозными и религиозно - философскими системами Древней Индии.

Буддизм обогатил религиозную практику приемом, относящимся к области индивидуального культа. Имеется в виду такая форма религиозного поведения, как бхавана - углубление в самого себя, в свой внутренний мир с целью сосредоточенного размышления об истинах веры, что получило дальнейшее распространение в таких направлениях буддизма, как «чань» и «дзен». Многие исследователи считают, что этика в Буддизме занимает центральное место и это делает его в большей степени этическим, философским учением, а не религией. Большинство понятий в Буддизме носит расплывчатый, многозначный характер, что делает его более гибким и хорошо адаптируемым к местным культам и верованиям, способным к трансформации. Так последователи Будды образовали многочисленные монашеские общины, ставшие главными очагами распространения религии. К периоду Маурьев в буддизме оформились два направления: стхавиравадины и махасангики. Последнее учение легло в основу Махаяны.

Древнейшие махаянские тексты появляются еще в первом веке до нашей эры. Одним из важнейших в доктрине Махаяны является учение о Бодхисатве-существе, способном стать Буддой, приближающемся к достижению нирваны, но из сострадания к людям в нее не вступающие. Будда считался не реальным человеком, а высшим абсолютным существом. И Будда и Бодхисатва являются объектами почитания. Согласно Махаяне, достижение нирваны происходит посредством Бодхисатвы и из-за этого в первом веке нашей эры монастыри получали щедрые подношения от сильных мира сего. Разделение Буддизма на две ветви: Хинаяну («малая повозка») и Махаяну («большая повозка») было вызвано, прежде всего, различиями в социально-политических условиях жизни в отдельных частях Индии. Хинаяна, теснее связанная с ранним Буддизмом, признает Будду человеком, нашедшим путь к спасению, которое считается достижимым только через уход от мира - монашество. Махаяна исходит из возможности спасения не только для отшельников-монахов, но и для мирян, причем упор сделан на активную проповедническую деятельность, на вмешательство в общественную и государственную жизнь. Махаяна, в отличие от Хинаяны, легче приспосабливалась к распространению за пределы Индии, породив множество толков и течений, Будда постепенно становится высшим божеством, в честь него сооружаются храмы, совершаются культовые действия.

Ранний Буддизм отличается простотой обрядности. Её главным элементом является: культ Будды, проповедь, почитание святых мест, связанных с рождением, просветлением и смертью Гуатамы, поклонение ступам - культовым сооружениям, где хранятся реликвии Буддизма. Махаяна к культу Будды добавила почитание бодхисатв, тем самым усложнилась обрядность: были введены молитвы и разного рода заклинания, стали практиковаться жертвоприношения, возник пышный ритуал.

Как и всякая религия, буддизм содержал в себе идею о спасении - в буддизме она именуется «нирваной». Достигнуть ее возможно лишь следуя определенным заповедям. Жизнь - страдание, которое возникает в связи с желанием, стремлением к земному существованию и его радостям. Поэтому следует отказаться от желаний и следовать «восьмеричному пути» - праведным взглядам, праведному поведению, праведным усилиям, праведной речи, праведному образу мысли, праведной памяти, праведному образу жизни и самоуглублению. В буддизме огромную роль играла этическая сторона. Следуя «восьмеричному пути» человек должен полагаться на самого себя, а не искать помощи извне. Буддизм не признавал существование бога творца, от которого зависит все в мире, в том числе и человеческая жизнь. Причина всех земных страданий человека заключается в его личном ослеплении; неспособность отказаться от мирских желаний. Лишь погашением всяких реакций на мир, уничтожением собственного «я» можно достичь нирваны. В Древней Индии очень высокого развития достигла философия.

Индийская философия - это истинно "живые плоды", продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль Радугин А. А. “Введение в религиоведение”. М, 2004.-215с. . Индийская философия сохранила полную преемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Поиск "света, который идет с Востока", "истины о происхождении рода человеческого", которым были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах уже нашего века - очевидное свидетельство той живой связи, которая соединяет западную культуру с Индией. Индийская философия - это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Человек может не знать тонкостей теории, но заниматься дыхательной гимнастикой йога в целях чисто медико-физиологических. Главная ценность древнеиндийской философии состоит в ее обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна ее притягательности и живучести. Для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определенных систем или школ и деление их на две большие группы: первая группа - это ортодоксальные философские школы Древней Индии, признающие авторитет Вед (Веданта (IV-II в.в. до н.э.), Миманса (VI в. до н.э.), Санкхья (VI в. до н.э.), Ньяя (III в. до н.э.), Йога (II в. до н.э.), Вайшешика (VI-V в. до н.э.)). Вторая группа - неортодоксальные школы, не признающие авторитет Вед (Джайнизм (IV в. до н.э.), Буддизм (VII-VI в. до н.э.), Чарвака-Локаята).

Наиболее известная школа древнеиндийских материалистов была Локаята. Локаятники выступали против основных положений религиозно-философских школ, против религиозного «освобождения» и всесилия богов. Основным источником познания они считали чувственное восприятие. Большим достижением древнеиндийской философии было атомистическое учение школы Вайнишика. Школа Санкхья отразила многие достижения в науке. Одним из крупнейших древнеиндийских философов был Начартжуна, выступивший с концепцией всеобщей относительности или «всеобщей пустоты», а также заложивший основы школы логики в Индии. Джайнистская школа возникла в VI веке до нашей эры на основе развития учений (мудрецов). Она является одной из неортодоксальных философских школ Древней Индии. Джайнизм возник в одно время с буддизмом и также в Северной Индии. Он вобрал в себя учение индуизма о перерождении душ и воздаяния за поступки. Наряду с этим он проповедует еще более строгие правила не причинения вреда любым живым существам. Поскольку же вспашка земли может повлечь за собой уничтожение живых существ червей, насекомых, среди джайнов всегда преобладали не земледельцы, а торговцы, ремесленники, ростовщики.

Этические предписания джайнизма включают обеты правдивости, сдержанности, бесстрастности, строгий запрет воровства. Философия джайнизма получила свое название по имени одного из основателей - Вардхамана, по прозвищу победитель ("Джина"). Цель учения джайнизма - достижение такого образа жизни, при котором возможно освобождение человека от страстей. Главным признаком души у человека джайнизм считает развитие сознания. Степень сознательности людей различна. Это оттого, что душа склонна отождествлять себя с телом. И, несмотря на то, что по природе душа совершенна и возможности ее безграничны, в том числе безграничны возможности познания; душа (скованная телом) несет в себе также и бремя прошлых жизней, прошлых действий, чувств и мыслей. Причина ограниченности души - в ее привязанностях и страстях. И здесь огромна роль знания, только оно способно освободить душу от привязанностей, от материи. Это знание передается учителями, которые победили (отсюда Джина - Победитель) собственные страсти и способны научить этому других. Знание - это не только послушание учителю, но и правильное поведение, образ действий. Освобождение от страстей достигается с помощью аскетизма.

Йога опирается на Веды и является одной из ведических философских школ. Йога означает "сосредоточение", ее основателем считается мудрец Патанджали (II в. до н.э.). Йога - это философия и практика. Йога - есть индивидуальный путь спасения и предназначена для достижения контроля над чувствами и мыслями, в первую очередь, при помощи медитации. В системе йоги вера в бога рассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как условие практической деятельности, направленной на освобождение от страданий. Соединение с Единым необходимо для осознания собственного единства. При успешном овладении медитацией, человек приходит к состоянию самадхи (т.е. состоянию полной интраверсии, достигаемой после целого ряда физических и психических упражнений и сосредоточенности). Кроме этого, йога включает в себя и правила приема пищи. Пища делится на три категории соответственно трем гунам материальной природы, к которой она относится. Учителя йоги особое внимание обращают на необходимость выработки терпимости по отношению к другим учениям.

Художественная к ультура Древней Индии

Из того, что уже было сказано, ясно, что центральное место в древнеиндийской культуре принадлежит памятникам религиозной литературы. Древнейшие из них -- веды -- не только были поздно записаны, но и впоследствии передавались преимущественно от учителя к ученику в устной форме. При этом за многие столетия язык стал настолько отличаться от разговорного, что нередко заучивались наизусть обширные книги практически без всякого понимания их смысла. Так уже в поздневедийской литературе появились зачатки наук, хотя и весьма своеобразных и не совпадающих с современными не только по своим целям, но и по методам.

Наряду с ведийской оформлялась и эпическая традиция. В своем окончательном виде «Махабхарата» и «Рамаяна» стали подлинной энциклопедией индуизма и неисчерпаемой сокровищницей образов для поэтов и художников последующих времен. Эпос, можно сказать, и доныне бытует в устной форме, будучи доступен миллионам неграмотных индийцев и оказывая огромное воздействие на их мировоззрение. Ко второй половине I тысячелетия до н. э. относится формирование и буддийской литературы -- Типитаки школы тхеравады. Сочинения других школ буддизма -- «великой колесницы» -- сохранились не полностью, иногда на санскрите, а большей частью в китайском, японском, тибетском переводах История мировой культуры. Под редакцией Г.В. Драча, Ростов-на-Дону,«Феникс», 2000.-65с. .

Расцвет древнеиндийской культуры в первые века христианской эры выражается в развитии самых разнообразных светских жанров. Особо надо отметить санскритскую драму, предназначенную как для придворного, так и для городского театра. Огромной популярностью пользовался сборник басен «Панчатантра». Отдельные рассказы его нанизываются один на другой, будучи искусно вставлены в общую рамку. Арабский перевод «Панчатантры» известен под названием «Калила и Димна». Новеллы «Панчатантры» и самый способ построения литературного произведения оказали в средние века влияние на многие национальные литературы («Тысяча и одна ночь», «Декамерон» и др.).

Помимо поэтической лирики, поэм-панегириков и сборников дидактических афоризмов, нередко в стихотворной форме составлялись и научные трактаты, чтобы, таким образом, облегчить их запоминание и устную передачу. Большое количество стихов вошло и в трактат о политике -- Артхашастру. Этот трактат ярко рисует придворные интриги, коварные провокации и тайные убийства. Главная цель политического искусства усматривается в подчинении окружающих территорий, и потому все соседние правители считаются потенциальными противниками, а соседи соседей -- потенциальными союзниками «государя, стремящегося к завоеваниям».

Самым выдающимся из индийских писателей древности был Калидаса (V в. н. э.), прославившийся и как лирический поэт, и как создатель эпических поэм, неособенно как драматург. До нас дошли три его драмы, наиболее совершенной из которых является «Шакунтала». Драмы Калидасы, написанные для придворного театра я рассчитанные на знатоков и ценителей искусства, тем не менее сохраняли тесную связь с народным творчеством и отличаются относительной простотой и естественностью, стремлением к раскрытию внутреннего мира героев. Драмы не скованы ни обязательным количеством актов, ни требованием единства времени, места и действия; в них имеются элементы трагического и комического, герои говорят прозой и стихами, вводятся танны и пение; имеются персонажи самые различные -- от небожителей до низших слоев общества. Характерной особенностью является то, что боги, цари и знать говорили в драмах на санскрите, другие мужские персонажи и женщины -- на различных пракритах. Большого совершенства достигла поэзия; в древней Индии даже многие шастры полностью или частично писались стихами. Образцом лирической поэзии является поэма Калидасы «Мегхадута» («Облако-вестник»).

Наряду с санскритской литературой существовала литература и на других языках. Буддийская литература на языке пали огромна по объёму и по значению и включает в себя различные религиозно-философские трактаты, жизнеописания Будды, канонические сочинения. Особенно интересны джатаки -- многочисленные рассказы о событиях, случившихся с Буддой во времена его земных воплощений, предшествующих возрождению его в виде царевича Сиддхартхи. Во многих случаях эти рассказы являются фольклорным материалом. Сборники джатак древнее «Панчатантры» и «Хитопадеши», с которыми имеют много общего. Они оказали, в частности, немалое влияние на арабский фольклор, что видно на примере сказок «Тысяча и одна ночь».

Наряду с санскритской и палийской литературой в первые века нашей эры появляется литература на дравидских языках. Древнейшим её памятником является «Курал»--сборник нравоучительных изречений на тамильском языке; составление его приписывается Тируваллувару -- ткачу, принадлежавшему к одной из низших каст.

Количество дошедших до нас литературных памятников (только незначительная часть того, что существовало в действительности), разнообразие жанров, высокий уровень художественного мастерства-- всё это позволяет утверждать, что индийская литература этого периода не уступала самым развитым литературам других народов.

Во многих областях изобразительного искусства древние индийцы достигли значительного совершенства. Были высоко развиты ваяние, художественные ремёсла (производство ювелирных изделий, резьба по камню, кости, дереву и т. д.). Высокохудожественные образцы древнеиндийской фресковой живописи сохранились в пещерных храмах -- например в храме Аджанты (штат Хайдерабад), состоящем из пещер, которые высекались в скале между II в. до н. э. и VII в. н. э.

Строительство из кирпича и камня начинается, в основном, в послемаурийскую эпоху. Сохранившиеся памятники связаны, прежде всего, с буддизмом (например, пещерные монастыри Западной Индии). Высеченные в скалах залы достигают площади примерно 500 кв. м при высоте около 15 м. Характерно их внутреннее оформление, воспроизводящее традиции деревянного зодчества (перекрытия и прочие элементы, излишние в постройках из камня и тем более в пещерах).

Из наземных построек самые значительные находятся в Санчи. Здесь на вершине большого холма, невдалеке от важного политического центра послемаурийской эпохи, был расположен огромный буддийский монастырь. От самого монастыря и гостиницы для паломников сохранилось немногое. А главной достопримечательностью Санчи является большая ступа, сооруженная во II -- I вв. до н. э. С четырех сторон света ее окружают резные каменные ворота с изображением сцен из буддийских легенд. Каменные ступы являются непременной принадлежностью и пещерных храмов, будучи вообще самыми характерными памятниками буддийской архитектуры. Наиболее крупная ступа на Ланке по размерам сопоставима с египетскими пирамидами.

Наиболее распространенным типом архитектурного сооружения до начала нашей эры были ступы, созданные по образцу индоевропейских курганов. Любимов Л. Б. Искусство древнего мира. -- М.: ,2001.-204с.

Ступы - это буддийские сакральные постройки, предназначенные для хранения священных реликвий, а позже интерпретированные как символическое воплощение космоса. Древнейшая ступа эпохи раннего буддизма находится в Санчи (III в. до н.э.).

Также в предшествовавшую нашей эре эпоху в монолитных скалах вырубали культовые пещеры (Западные Гаты). В первую очередь возникли буддийские пещерные храмы с великолепными колонными залами. Своды с искусно и тонко обработанными каменными балками наводят на мысль, что в те времена была развита и деревянная архитектура. Индусы и джайны также создали грандиозные культовые пещеры. В апсидах чайтъя (молельня) и вихара (зал для собраний) находились, как правило, монолитные ступы или статуи Будды. На стенах индусских храмов сохранились скульптурные изображения богов. С точки зрения истории искусств наиболее интересны храмы на Элефанте, в Эллоре и Аджанте.Переход от пещерного храма к отдельно стоящему сооружению можно наблюдать на примере Махабали-пурама. Здешние уникальные творения VI в. еще созданы из единого монолита и по красоте и размерам уступают только храму Кайлаш в Эллоре.

В послемаурийскую эпоху сложились местные школы скульптуры. Наиболее известными являются школы Гандхары (Северо-Запад Индии), региона Матхуры (центральная часть Северной Индии) и одной из областей Декана (школа Амаравати).

Расцвет гандхарской школы, формировавшейся под сильным влиянием эллинистического и римского искусства, относится к первым векам христианской эры. Стиль Гандхары, начиная с эпохи Кушан, оказывал воздействие на буддийское искусство Центральной и Восточной Азии. В большей степени связаны с традициями изобразительного искусства Индии школы Матхуры и Амаравати. Именно на их основе развивалось средневековое искусство не только самой Индии, но, в известной мере, и стран Юго-Восточной Азии. Распространение буддизма «великой колесницы» способствовало появлению обширного пантеона святых-бодхисаттв. Массовые находки терракотовых статуэток говорят о широком спросе на произведения искусства, связанного с буддизмом.

Всемирно известные памятники индийской живописи находятся в Аджанте (Западная Индия). Пещерные храмы и монастыри Аджанты создавались в течение почти тысячи лет, начиная с послемаурийского времени. Стены некоторых залов покрыты яркими изображениями сцен из буддийских преданий. Замечательные фрагменты живописи, сходной с росписями Аджанты, находят и на Шри-Ланке. Несмотря на отсутствие политического единства, различие языков и верований народов Индии, эта страна в течение средних веков и нового времени сохраняла сложившееся в древности единство культуры. Господствующая в Индии религия -- индуизм -- освящала традиционность повседневного уклада жизни.

Заключение

Индийскую культуру можно сравнить с могучей рекой, которая берет начало высоко в Гималаях и продолжает свое течение среди лесов и равнин, садов и ферм, деревень и городов. В нее вливаются многочисленные притоки, меняются ее берега, но сама река остается неизменной. Индийской культуре в равной мере присущи единство и многообразие, приверженность традиции и восприимчивость к новому. За многовековую историю Индии пришлось немало пережить, ко многому приспособиться, ассимилировать элементы различных культур, но при этом она сумела сохранить свое древнее наследие.

Материальная и духовная культура Индии заняла достойное место в мировой культуре -- это и религиозно-философские системы (буддизм и др.), и древнеиндийская литература, которая воздействовала на восточные и европейские страны.

Культура Индии не только вобрала в себя достижения других культур, но и сама внесла не меньший вклад в мировую культуру.

В конце XX в. на Западе пользуются большой популярностью религиозно-философские концепции Индии: рационализированные методы йоги, приемы и идеи индийского мистицизма. Не говоря уже о том, что Упанишады, как все подлинно великие творения человеческой культуры, вызывают ответные раздумья и переживания у людей, отделенных от них сотнями и тысячами лет, проживают жизнь в мыслях, поступках, творениях своих читателей, в том числе и наших современников.

Список использованной литературы

1.Андреев А.Р. Культурология. - М.: Монолит-Евролинц-Традиция, 2002.- 84с.

2.История Древнего Востока. / Под ред. В.И. Кузищина. - М., «Высшая Школа» 2003.-704с.

3.История мировой культуры. Под редакцией Г.В. Драча, Ростов-на-Дону,»Феникс», 2000.-65с.

4.Культурология: Конспект лекций. (Авт.-сост. Оганесян А.А.). - М.:Приор,2001.-с.23-24.

5.Культурология: Учебное пособие. / Под ред. А.А. Радугина. - М., 2001.-348с.

6.Любимов Л. Б. Искусство древнего мира. -- М.: ,2001.-204с.

7.Поликарпов В.С. Лекции по культурологии. -- М.: «Гардарика», «Экспертное бюро»,2005.-344 с.

8.Радугин А. А. «Введение в религиоведение». М, 2004.-215с.

9.Смирнова В. В. «История Мировой культуры». М, 2004.-432с.

10.Хрестоматия по культурологии. -М.: «Гардарики»,2006.-368с.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Характеристика религиозно-философских учений Древней Индии: Джайнизма, Буддизма, Веды. Религиозные идеи и моральные установки индийского общества. Описания особенностей памятников культуры Хараппской цивилизации, Ведийской эпохи, Монгольской империи.

курсовая работа , добавлен 09.11.2012


Характеристика культурно-религиозного развития Древней Индии. Особенности религии: индуизма и буддизма. Философские направления, литературные памятники, архитектура, скульптура и живопись Древней Индии. Научные открытия в сфере точных наук и в медицине.

реферат , добавлен 02.12.2010


Специфика становления древней культуры Индии. Роль развития концепции перевоплощения в главенстве проблемы жизни и смерти в древнеиндийской культуре. Великий древний эпос с "Махабхарата" и "Рамаяна". Индуизм и его культурное влияние. Особенности буддизма.

реферат , добавлен 15.11.2011


Религиозная литература, ее место в изучении древнеиндийской культуры. История строительства из кирпича и камня в Древней Индии, достижения в данной области. Этапы эволюции скульптуры и живописи. Оценка вклада представителей данных направлений в культуру.

реферат , добавлен 28.12.2010


Изучение религиозно-философских направлений древней Индии. Выявление существенных особенностей ведизма, индуизма, буддизма, философии, джайнизма и йоги. Варны, касты, их взаимоотношения внутри данной системы. Искусство как отражение социального уклада.

курсовая работа , добавлен 11.10.2014


Индоарийский период в развитии древнеиндийской культуры. Анализ особенностей Хараппской культуры. Социальная структура общества и религиозные системы Древней Индии. Отличие буддизма от ведийской религии. Памятники архитектуры и изобразительного искусства.

презентация , добавлен 07.08.2015


Индия - единственный субконтинент мира. Представление о культуре Индии как о совершенно безмятежной и умиротворённой, потому как индийцы никогда не смотрели на жизнь как на поле битвы за богатство и власть. Языки и письменность древних индийцев.

контрольная работа , добавлен 06.05.2009


Основные религии Древней Индии: индуизм, буддизм. Терпимость индуизма к разнообразию религиозных форм. Основные божества Индии. Кастовое строение общества. Традиционная женская и мужская одежда. Архитектура и музыка. Сакральное значение индийского танца.

презентация , добавлен 23.01.2014


Ознакомление с материальной, художественной и духовной культурой Древней Индии. Рассмотрение литературных произведений, художественного и архитектурного творчества. Изучение основных религиозных течений - брахманизма, джайнизма, индуизма и буддизма.

реферат , добавлен 10.08.2014


Философские направления в Древней Индии. Локаята. Джайнистская школа. Литературные памятники. Законы Ману. Веды. Упанишады. Религиозный культ в Древней Индии. Индуизм. Буддизм. Точные науки. Архитектура и живопись.

Содержание 1 Азербайджан 2 Армения 3 Афганистан 4 Бангладеш … Википедия

Лоренц (национальный парк) … Википедия

Исторический центр Праги … Википедия

В этой статье приведен список туристических достопримечательностей города Дели. Дели является известным центром туризма с богатой многовековой историей. В городе есть несколько популярных среди туристов районов. В Старом Дели находятся… … Википедия

В списке объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО в Индии значится 27 объектов (на 2008 год). Содержание 1 Список 2 Кандидаты на включение в список Всемирного Наследия … Википедия

Город Бодх Гая англ. Bodh Gaya хинди बोधगया Страна Индия … Википедия

Всемирное наследие ЮНЕСКО, объект № 233 рус. … Википедия

Башня минарета Кутб Минар (также Кутуб Минар или Кутаб Минар) самый высокий в мире кирпичный минарет. Построен в Дели несколькими поколениями правителей Делийского султаната. Минарет является средоточием комплекса исторических памятников разных… … Википедия

Башня минарета Кутб Минар (также Кутуб Минар или Кутаб Минар) самый высокий в мире кирпичный минарет. Построен в Дели несколькими поколениями правителей Делийского султаната. Минарет является средоточием комплекса исторических памятников разных… … Википедия